Матриархат: власть женщин

Матриархат – загадочная страница в истории человечества. Принято считать, что все развитые культуры, материалом которых сейчас могут располагать исследователи, являлись патриархальными. Однако не все так однозначно.

Сомнения в извечно патриархальном укладе всех культур наиболее полно проявились в XIX веке. Некоторые исследователи полагали, что на раннем этапе человеческого развития в обществе был матриархат, то есть, власть женщин, выраженная в передаче имущества по женской линии, праве женщин на детей или их доминировании в области добывания пищи. Собирательство, которое было женским занятием, постепенно перерастало в преимущественно мотыжное земледелие, что повышало социальный статус женщины. В дальнейшем, с переходом к пахотному земледелию, женщины утратили свое высокое положение в обществе.

Швейцарский ученый И.Я. Бахофен впервые серьезно заговорил о проблеме матриархата на материале древнего Египта. По его мнению, женское начало – Изида, верховная Мать, доминировало над мужским – Осирисом, ее мужем и братом. Несмотря на то, что сам термин «матриархат» ни разу не встречается в его работе, так как был изобретен немного позже, Бахофен говорит о преимущественном положении женщин в Египте и пользуется терминами «гинократия» и «материнский закон». Ученый разделил раннюю историю человечества на несколько периодов.

Первым из них был гетеризм – состояние общества, при котором нормальным считался промискуитет, а также большая роль придавалась образу женщины-матери и богине Афродите. Данная стадия характеризовалась полным отсутствием института брака и случайными половыми связями.

Второй период Бахофен называет гинократией – формой отношений, в которой становится важен брак, но преимущество женщины сохраняется. Гинократию ученый называет эрой Деметры, богини, ответственной за брак и сельское хозяйство, которое становилось все более актуальным. Деметра, как богиня земли и плодородия, олицетворяла функции женщины в обществе, прежде всего связанные с материнством. Символически женщина представала аналогом земли, приносящей плоды, а мужчина становился своего рода пахарем, оплодотворяющим ее.

Переход от одной фазы к другой Бахофен объяснял амазонством, «бунтом материнства, противопоставившего свой высший закон сексуальному насилию мужчин». После вынужденного подчинения прихотям похотливых мужчин, женщины взяли власть в свои руки для того, чтобы упорядочить жизнь и улучшить условия материнства.

Одним из главных археологических доказательств существования матриархата, на которое опирался Бахофен, являются многочисленные минойские статуэтки Богини-Матери. Однако отсутствие каких-либо письменных доказательств главенствующей роли этой богини в пантеоне не дает права делать выводы касательно устройства минойского общества. Эти же выводы справедливы для обнаруженной в 1935 году в Сибири древнейшей статуэтки, изображающей женщину, возрастом около 80 тысяч лет.
Теорию Бахофена на данный момент рассматривают как исторический миф, сильно повлиявший на дальнейшую историографию, а также на феминистское движение. Этот миф получил свое продолжение в трудах Ф. Энгельса, но большинство серьезных исследователей уже в XIX веке критиковали или полностью игнорировали экстравагантные обобщающие спекуляции Бахофена, не основанные на серьезных исторических доказательствах или археологических находках. Однако несмотря на то, что повсеместный матриархат как стадия развития человечества не существовал, в некоторых культурах и по сей день женщина играет главную роль.

Женщины пользуются властью в некоторых регионах мира. Ярким примером служит малая народность мосо, проживающая в Китае на берегах высокогорного озера Лугу. Женщины мосо управляют всеми делами семьи, наследство также переходит по материнской линии. Мужья не могут стать членами семьи, единственное что им позволено – приходить по вечерам к возлюбленным. При этом мужчины обязаны покинуть дом до восхода солнца.

Таким образом, все члены семьи у мосо – женщины. Воспитанием детей также занимаются преимущественно женщины. Примечательно, что слово «муж» незнакомо этому народу. При том, что муж с женой проживают раздельно, считается постыдным менять партнера. Эта система оказалось настолько привычной для мосо, что даже культурная революция коммунистического правительства 1966 года не смогла изменить их матриархальные традиции. До сих пор среди этого необычного народа распространены такие экзотические формы семьи, как тайный брак, при котором мужчина каждую ночь незамеченным прокрадывается в дом, подавая жене тайные сигналы, например, лай собаки, и остается неизвестным всей семье девушки.

Матриархат также популярен у народа кхаси, проживающего на территории Индии, штат Мегхалая, и в соседнем Бангладеше. Пожалуй, это одно из немногих мест в мире, где существует движение за мужскую эмансипацию. Однако, оно не пользуется поддержкой населения – во время мужского бунта, произошедшего в начале 1990 году, только одна тысяча из восьмидесяти тысяч мужчин решила отстоять свои права и свергнуть установившийся матриархат. Даже название народа в переводе прославляет роль женщины: «Кхаси» в переводе означает «рожденный женщиной Си».

Мужчины кхаси правда находятся в довольно угнетенном положении: дома, дети, имущество, все это принадлежит женщинам. Женщины дают своим детям фамилии, они передают друг другу наследство. Их дочери идут учиться в университет, а сыновья часто остаются безработными и помогают по дому. При всем этом королем кхаси может стать и мужчина, а дядя в каждой семье имеет важный статус советника матери клана.