Почему на Кавказе запрещено было хоронить детей на кладбищах

Погребальные обряды кавказских народов имеют древние корни, и в настоящее время многие из них знакомы людям только в виде отголосков прошлых традиций, которые толкуются с учетом современных представлений. Например, осетинский обычай не хоронить детей, умерших до трех лет, на общих кладбищах объясняется тем, что дети не успели пройти крещение и, следовательно, не могут быть погребены на освященной земле. Однако этот обычай является не христианским, а языческим, связанным с дохристианскими верованиями кавказских народов.

Потому что недостойны

Кандидат исторических наук Алан Чочиев, высказывает мнение о запрете на захоронение детей, особенно мальчиков. Он считает, что такой запрет связан с тем, что дети еще не являются мужчинами, слишком тесно связаны с матерью и не прошли обряд инициации. Историк считает, что именно поэтому детей не хоронили на общих кладбищах и не справляли отдельных поминок. Похороны младенцев рядом с взрослыми мужчинами, такими как пахари и воины, считались оскорбительными для умерших.

Такое отношение к умершим младенцам могло быть обусловлено существовавшим на Кавказе обычаем "избегания" отцом своего ребенка, пока он был маленьким. В языческой и даже христианской традиции мать после родов долгое время считалась "нечистой", и это понятие ритуальной нечистоты переносилось и на младенца. Поэтому мужчины не прикасались к маленьким детям и не ласкали их.

Потому что маленькие

У осетин дети до трех лет считались не конца родившимися, они не могли носить обычную одежду, и их не учитывали при переписи. Возможно, подобное отношение было связано с высокой смертностью в этом возрасте.

Историк XIX века Вольдемар Эммануилович Пфафф в «Сборнике сведений о Кавказе» указывал, что в обычаях осетин было осуждать родителей, которые ласкали детей при посторонних – это считалось безнравственным.

Старики из селения Прис указывали, что если младенец умирал, то ни его родным, ни его матери не разрешались проявления скорби, мать не подпускали к мертвому, а телом занимались пожилые женщины-соседки, – об этом в статье «Погребальные обряды осетин, связанные со смертью детей» пишет этнограф Аза Багратовна Кокоева.

О существовании обычая не скорбеть по младенцам говорится в «Легенде об Уастырджи» – одном из героев Нартского эпоса. В ней Уастырджи приходит в гости к женщине, у которой только что умер младенец. Мать стойко переносит горе, и скрыв его от гостя, принимается печь герою хлеб.

В христианское время запрет горевать объясняли по-другому: мол, дети попадают в рай и там превращаются в птиц – «дзæнæты цъиуытæ», и плакать о них не надо.

Не нарушай обычай предков

Где же тогда хоронили умерших детей? Вы удивитесь, но даже в XX веке родители могли похоронить их в собственном огороде или на окраине поля, который возделывала семья. В особенности это касалось недоношенных детей, но бывало, что так хоронили и младенцев.

Историк Алан Ахсарович Туаллагов указывает, что укромное место, где хоронили младенца, называли словом «фæсфæд», которое не имеет перевода.

Если родители хоронили детей на обычном кладбище, окружающие осуждали их и верили, что покойники отомстят живым.

Кокоева приводит пример, когда в селе Цъон (Давский район) пожилой мужчина похоронил на кладбище единственного внука и устроил по нему пышные поминки. Старики пугали его, что это не к добру. Вслед за внуком у мужчины на свет появилась внучка. Шея ребенка оказалась перемотана пуповиной, но девочка выжила.

В Горийском селе Мегврикис трехмесячного младенца не стали хоронить в отдельной могиле, а похоронили в могиле деда.

Мертвецы не любят беспокойных

Согласно осетинским легендам, подобное отношение к невинному ребенку объясняется тем, что ему еще рано умирать, и остальные покойники не желают его видеть в царстве мертвых.

Для того, чтобы ребенку было «там» хорошо, у осетин существовал обычай «поручения» младенца умершим бездетным родственникам, а если таковых не было, то бездетным умершим соседям или односельчанам.

Однако осетины считали, что «покойники берут детей неохотно», и чтобы их умилостивить, необходима жертва – угощение, которое назвалось «фæдзæхсын», что означало – «поручение-завещание».

После приготовления блюда, старший в доме обращался к конкретному покойнику, вручая ему ребенка с просьбой заботиться о нем, как о родном.

Чочиев считал, что обряд «фæдзæхсын» как бы заменяет инициацию, соединяя ребенка с родом.

Стоит отметить, что некоторые старожилы упоминают, что покойники ребенка не любят, так он «беспокойный и за ним надо ухаживать». Здесь очевиден перенос качеств живого младенца и отношения к нему чужих людей как к помехе на «тот», загробный мир.

Кстати, по древним языческим легендам, осетинские маленькие дети в царстве предков поили убитых на войне молоком, черпая его из особого молочного озера. Убитые находились в темном месте, и только умершие дети могли их видеть и обладали даром их находить.

Все дело в жертве

Однако обычай хоронить детей в огороде может говорить о связи традиции подобных похорон с так называемой «строительной жертвой», которая была распространена у многих народов, в том числе и на Кавказе.

И у осетин и у грузин есть кочующий сюжет, в котором люди возводят крепость или высокую башню, но она все время разрушается. Крепкой она становится лишь тогда, когда в стену укрепления замуровывают ребенка, обычно единственного сына вдовы.

Иногда по сюжету замуровывали и слабых женщин.

Очевидно, тут было два варианта: либо древние кавказцы таким образом создавали некоего «духа», оберегавшего строение, либо это была жертва богам земли как плата за ее использование под застройку.

Возможно, что обряд похорон ребенка вблизи от дома связан и с таким сакральным понятием для горца, как «башня», в которой нижние этажи занимают умершие родственники – здесь у древних осетин находились кладовые и скот, а верхние этажи занимали почетные гости. Возможно, что в языческие времена, осетины хоронили своих предков внутри сооружений или неподалеку от них.