Некоторые жительницы Албании добровольно соглашаются на смену социальной роли и берут на себя большинство мужских функций. При этом они дают клятву хранить девственность до самой смерти. Почему на Балканах появилась такая необычная традиция?
Как известно, примерно две трети албанцев являются мусульманами, еще примерно треть – христианами, остальные не придерживаются какой-то конкретной религии. И хотя ни ислам, ни православие, ни католицизм не одобряют смены человеком своего пола, даже в подобной, исключительно социальной форме, часть албанцев до сих пор придерживаются таких старинных устоев. Особенно те, которые живут в отдаленных горных районах страны.
Бурнеша – так называют женщин, взявших на себя обязанности мужчин. В прежние века они встречались во многих странах Балканского полуострова, сейчас эта традиция полностью утрачена в Черногории, Хорватии и Боснии, но в Албании и приграничных с ней регионах Македонии она еще жива.
По приблизительным подсчетам социологов, в настоящее время несколько тысяч женщин откликаются на мужские имена, носят соответствующую одежду и ведут себя в обществе, как представители сильной половины человечества. Правда, смена пола носит лишь социальный характер, бурнеша никогда не вступают ни с кем в интимные отношения, поэтому их еще именуют «клятвенными девственницами».
В XV веке албанский князь Лека III Дукаджини (1410-1481 гг.) издал свод законов для жителей своей страны, получивший название «Канун». Этот кодекс официально утвердил бытовавшие среди жителей Балкан обычаи, в том числе и кровную месть, характерную для многих замкнутых горных сообществ, живущих патриархальными кланами.
Статья № 88 старинного свода законов гласит, что наследовать имущество отца после его смерти может только сын. Ни у вдовы, ни у дочери такого права нет. А если у почившего не осталось наследника мужского пола, то дочь покойного может получить во владение его имущество, но только если принесет обет вечной девственности и станет бурнеша.
Следует уточнить, что традицию социального перевоплощения женщин в мужчин ввел не сам Лека III Дукаджини. Он лишь узаконил в «Кануне» устоявшийся горский обычай, существовавший на Балканах издревле.
По правде говоря, албанские женщины и сегодня имеют гораздо меньше прав, чем мужчины. Несколько столетий назад они вообще приравнивались к имуществу главы семейства. Представительницы прекрасного пола не имели права самостоятельно владеть и распоряжаться имуществом, работать на «мужских» должностях, заходить в питейные заведения и т.п. Например, ставшая вдовой женщина, если у нее не было сына, могла или вернуться в родительский дом, или снова выйти замуж, или… стать рабыней в семье покойного мужа.
Патриархальные горные сообщества и сейчас живут по древним законам, один из которых – кровная месть. Согласно местным понятиям, даже если вина за какое-то преступление или проступок лежит на одном конкретном человеке, мишенью для возмездия со стороны родственников пострадавшего может стать любой член семьи обидчика.
Интересно, что за убийство мужчины полагалось в ответ лишить жизни одного представителя враждебного клана или двух его ближайших родственниц. Например, дочь и сестру преступника. Впрочем, далеко не все албанские воины стремились убивать женщин, все же решая такие вопросы с мужчинами.
Некоторые кланы враждовали веками. Непрекращающиеся междоусобицы привели к тому, что во многих семьях просто не осталось ни одного мужчины. И кому-то необходимо было возглавить род, взять на себя обязанности по распоряжению имуществом, защищать младших сестер. Поэтому бурнеша обычно становились старшие дочери семейств, потерявших всех наследников мужского пола.
Причиной для кровной мести могли быть не только серьезные преступления, но и оскорбление чести и достоинства гордых албанских горцев. Даже толчок в спину на узкой дороге являлся поводом для развязывания кровавой вендетты, длившейся десятилетиями. Многие люди, опасаясь мести, годами не покидали своих домов, превращенных в настоящие мини-крепости. Причем, от суровых карателей страдали обычно совершенно невиновные мужчины и женщины.
Как правило, именно старшая дочь должна была пожертвовать своей женственностью ради интересов клана. Она больше не имела права вести себя естественно, красиво наряжаться, и навсегда отказывалась от возможности стать женой и матерью.
Во время специального ритуала юная албанка в присутствии своих родственников и соседей произносила клятву вечной девственности. Затем ей торжественно давали новое – мужское – имя. Бурнеша отстригала длинные волосы, одевала вещи из мужского гардероба. С этого момента она брала на себя все социальные права и обязанности мужчины, в том числе "подписывалась" и на участие в боевых действиях. Фактически, ритуал превращения девушки в бурнеша представлял собой аналог празднования по случаю рождения нового члена родовой общины.
Такие женщины не имели право вступать в брак и заводить интимные отношения с кем бы то ни было. Во всем остальном они даже выигрывали: могли сами распоряжаться своей жизнью и имуществом, заниматься мужскими делами, выпивать и курить в дружеской компании, брать в руки оружие. Со временем подобный образ жизни сказывался на облике бывших девушек. Нося брюки с подтяжками, тяжелые сапоги или ботинки, бесформенные темные пиджаки, бурнеша настолько теряла всякое сходство с женщиной, что почти невозможно было отличить ее от мужчины.
Некоторые юные барышни принимали решение о смене социальной роли не только потому, что у них не было братьев, но и по ряду других причин. Одни стремились к личной независимости от отцов-деспотов, другие - к образованию, третьи не желали вступать в навязанные родителями брачные союзы, четвертых прельщали мужские права и привилегии, пятые хотели получить возможность с оружием в руках отомстить кровным врагам и т.д.
Если девушка выбирала такой образ жизни, то никто не мог препятствовать ей в этом. Албанцы, и мужчины, и женщины, относились к бурнеша с почтением, отдавая должное их силе воли и характеру.
К счастью, жительницы современной Албании все реже решаются на смену социальной роли. Эта традиция жива только в отдаленных горных регионах страны. Но и там многие понимают, что потеря женственности и возможности стать матерью – слишком высокая плата за поддержание устоев патриархального общества.